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22 第22集（第2页）

有学位，智者大师说：“研真穷妄，名之为学。”他对真理的观察已经慢慢地增长，对于颠倒妄想的消灭已经有一点成绩了，“研真穷妄，名之为学。”

这个地方有三个阶位，在藏教里面的有学位有三个：

第一个，须陀洹果。须陀洹翻成中文叫预流，就是说他已经正式地预入圣人法性之流。就是我们本来是凡夫的生死流，现在水流方向改变了，变成入了我空的法性之流。

他是怎么做到呢？用八忍八智顿断三界的见惑。这个忍跟智不太一样。忍是一种三昧的禅定，是三昧断惑名之为忍；这个智是观慧证真，它偏重在一种观慧。在整个修行的操作就是“忍”跟“智”，安住不动，一种不断地观察，观察以后又安住不动，就不断地安住观察，观察安住。

这个“八”是怎么安立的呢？就四谛法知苦、断集、慕灭、修道，其中知苦，有一个忍、一个智；断集，也有一个忍、一个智；慕灭修道都各有一个忍、一个智，欲界的四谛，就有四个忍，四个智了。然后上二界□□、无□□，知苦、断集、慕灭、修道，也各有一个忍、一个智。所以上二界就是□□、无□□也有四个忍、四个智。

就是你作为天人，天人也有天人的果报，天人有天人的烦恼要面对。所以欲界有欲界的四谛，四圣谛苦集灭道；天人、禅定的人有他的苦集灭道，所以欲界的苦集灭道四忍四智，□□无□□也四个忍四个智，加起来八忍八智。

这时顿断三界的见惑而预入圣人法性之流名见道位。这个是我们转凡成圣的第一个阶位，断除我见。就是你正式放弃对身心世界的主宰，就是，你真的放弃了，不再对三界有任何的需求、任何的期待。

一个人对生命开始放弃时，他的身心产生三种功德：第一个，入正定聚。他对于整个佛法僧戒的坚持，那不可思议了，叫道共戒。就是一个人开始放弃对身心世界的主宰时，这个人会不断地进步，他不可能退步了，就是位不退了。

我们为什么进进退退呢？因为你想要主宰人生，这个观念害了你。你想主宰它，你就招惹它了，本来无一物，你自己要去惹尘埃。诸位！你要知道，不是业力来惹你，是你去惹业力，唯识学是这个意思，所以弄得你很被动。你开始放弃人生主宰时，第一个你的生命只有进步没有退步，入正定聚。

第二个，不堕恶道。虽然初果的圣人他有无量无边的罪业还没得果报，但是这个罪业已经没有得果报的力量，因为他已经不再主宰人生时，那个业力的功能已经被你破坏了，没办法得果报了。他这一辈子从此以后到成佛，他的人生只有两种情况，不是做人就是做天。他不堕恶道。

第三个，轮回将尽。他从此以后就算整天不做功课，他很自然地七番往返，七次人间，七次天上，他人生再有十四次一定会结束。就是这个船已经看到岸边了，他不要去划这个船，地心引力自然会把它吸到岸边来。

当然，初果也有一些事情出现。我们看《阿含经》上说，优婆鞠多尊者有一个弟子，在共修时经常不参加。时间长了，优婆鞠多尊者说这不是办法，就把他叫过来说：“你为什么修止观都不参加呢？”他说：“报告师父，我证得初果了，我不管怎么样，十四次生死后，自然了生脱死了，所以我也不着急。”优婆鞠多尊者说：“好，那你跟我来，我带你去街上走一走。”

优婆尊者带他到街上的时候，“诶，你看这个人被五花大绑，准备要被杀头了”，他说，“这个人已经证得初果了，但是他过去的罪业啊……”因为他有罪业，当然初果不可能犯罪，但是他因为过去的罪业被诬告，就犯了杀罪。

看完以后，又到了一个乡村的地方，看见一个小孩子在地上玩，身上长满了脓疮，疮上很多虫在咬他。他说，这个小孩子也证得初果了，但是他的罪业还是在，他虽不堕恶道，但是他人世间还是有一些苦恼的事。他的弟子一看到以后，吓到了，回去以后就乖乖做早晚课了。

不过，这个地方我们要说明一下。《俱舍论》说，一个放弃生命主宰的人，他的烦恼活动跟我们不太一样，他烦恼轻薄。就好像说他的烦恼活动，虽然也有贪欲，也有瞋恚，但是他的烦恼就像热锅上滴几滴水一样，很快就能够觉悟。不像我们一直想要掌控人生的人，我们有这种主宰性的人，烦恼一活动就特别地坚固。就是说你放弃了对三界的主宰以后，你的烦恼就轻薄了，就很容易对治了，因为我见是一个非常关键的地方。这个地方就是说，我们先断我见的烦恼，然后再慢慢断贪爱的习气。

看第二个。

“斯陀含果，此云一来。断欲界六品思惑，余三品在，犹润一生。”

二果斯陀含，翻成中文叫“一来”，一来刚好是两生，一次人间，一次天上，一来天上，一来人间。他是断了欲界九品思惑——思惑就是贪爱的烦恼——九品里面的六品，还有欲界的三品，所以他还要来欲界一生。

看第三个阿那含。

“阿那含，此云不来”，他不在欲界受生了，不是说不来三界，他欲界已经不受生了，因为他欲界的爱取烦恼完全断尽了，对于这种粗重的五欲的果报，已经不再攀缘了。他只是攀缘一种微细的禅定的三昧乐。所以他要进断上二界八地的思惑，但是他已经不来欲界了，他是直接在禅定的五不还天受生。

我们看，在摆脱生死业力有两个重点：第一个是调伏爱取，对于三界的贪爱；第二个是消灭我执，就是一种主宰。但是我们看这个次第，佛陀是要你先放弃主宰。你要先放弃主宰，你才有办法放弃你的贪爱。主宰是根本。就像树根本，你要把根本斩断，树叶才会枯萎。如果你只是调伏贪爱，但是你一直想主宰它，就像这棵树你把它剪了以后，它没多久又“春风吹又生”了。

所以，放弃对人生的主宰，它是根本，你放弃了，后面的攀缘就容易对治了，因为它的根被斩断了。放弃主宰的方法，就是看到人生的真相。

我们凡夫的颠倒有常、乐、我、净，我们为什么会主宰它呢？最根本的就是常见，这是最严重的。因为我们一直会想，我永远会活在人世上，虽然我们看到很多朋友死掉，但是我们没有一个人会得到教训；虽然我们过去有很多次死亡的经验，我们到现在也没有得到教训，每个人在娑婆世界活着，他不会想到死亡这个问题。

常见是最可怕的。这就是为什么佛陀一开始先用无常切入，因为常见被你破坏以后，常、乐、我、净四种颠倒，我颠倒、净颠倒、乐颠倒它就很容易对治了。

这就是为什么藏传佛教的上师很强调修念死无常，这个很关键！因为你老是认为你会活在人世间，你就想要开展你的主宰，你这个主宰心就会产生很多的妄想去攀缘。

我们举一个例子来说明，什么是主宰。

说佛印禅师有一天他在河边散步，有一个少妇准备要跳河，佛印禅师一个箭步过去就把她给拉住了。拉住的时候说：“你怎么这么年轻想不开呢？”这少妇说：“师父！你不知道，我没法子活下去了。”

这怎么回事呢？她说：“我结婚没多久生一个小孩，后来，这小孩生病死了。我先生就责怪我，跟我离婚了，我整个家庭破坏了，儿子也没了，婚姻也没了。”

佛印禅师说：“你结婚结多久了？”她说：“我结婚三年了。”佛印禅师说：“你三年前是怎么回事？”“我三年前很快乐，一个少女过着快乐的生活。”佛印禅师说：“你现在的生活是回到三年前，因为你三年前本来没有这个先生，也本来没有这个子女，所以你现在的因缘，是回到三年前的相貌而已。”但是这个少妇为什么过不去呢？因为主宰。

诸位！我们今生会面对很多的因缘，人生是由无穷的拋物线构成，每一个因缘都是水泡。所以我们人生不是一个水泡，严格来说是很多很多的。小时候是一个水泡，大概每十年换一个水泡。它是很多很多的水泡，但是每一个水泡——一个因缘的时候，我们都想去主宰。

人生的无常是一种正常情况，但是因为我们的一种常见，我们认为这不正常。就是这个东西我得到以后，失掉是不正常的，其实这个是正常的。因为你在造业时，也是刹那刹那生灭，你造善时有一直造善吗？也没有。你造一造，停一停；造一造，停一停，然后这中间再夹带一点罪业。所以我们得果报时，既然业力创造了果报，业力是生灭的，果报当然是生灭的。

所以，整个调伏、主宰的核心思想在无常观，而无常观最简单的就是观察死亡。你要不断地告诉自己，人生对你来说是一个暂时的过客，你把死亡放在心中时，就很容易放弃主宰，因为它是短暂的。

我想，你今天去旅游时，你不会去管这个旅社里面的摆设是怎么回事吧？你不会说我要把这个装潢一下，不可能吧？但是你回到家时，你就想说这个房子要怎么怎么，你想主宰它，因为你认为这个房子是你的，是恒久的，可以永久拥有的。但是你今天去旅行，住一个旅馆时，你不会主宰它，你会随缘。

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