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第三百七十五章 大学（第2页）

在古代，意欲将高尚的德行弘扬于天下的人，则先要治理好自己的国家；意欲治理好自己国家的人，则先要调整好自己的家庭；意欲调整好自己家庭的人，则先要修养好自身的品德；意欲修养好自身品德的人，则先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，则先要使自己的意念真诚；意欲使自己意念真诚的人，则先要获取知识；获取知识的途径则在于探究事理。探究事理后才能获得正确认识，认识正确后才能意念真诚，意念真诚后才能端正心意，心意端正后才能修养好品德，品德修养好后才能调整好家族，家族调整好后才能治理好国家，国家治理好后才能使天下大平。

从天子到普通百姓，都要把修养品德作为根本。人的根本败坏了，末节反倒能调理好，这是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我，这样的事情，还未曾有过。这就叫知道了根本，这就是认知的最高境界。

所谓意念真诚，就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味，喜爱好看的女子，这就是求得自己的心满意足。所以君子在独处时一定要慎重。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。当他们看到君子后，才会遮掩躲闪，藏匿他们的不良行为，表面上装作善良恭顺。别人看到你，就像能见到你的五脏六腑那样透彻，装摸作样会有什么好处呢？这就是所说的心里是什么样的，会显露在外表上。因此，君子在独处的时候一定要慎重。

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曾子说：“一个人被众人注视，被众人指责，这是很可怕的啊！”富能使房屋华丽，德能使人品德高尚，心胸宽广能体态安适，所以，君子一定要意念真诚。

《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹苍郁。那文质彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严，光明显耀。那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记！”

所谓“像切磋骨器”，是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”，是说自身的品德修养；所谓“庄重威严”，是说君子谦逊谨慎，所谓“光明显耀”，是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊，令人难以忘记”，是说君子的品德完美，达到了最高境界的善，百姓自然不会忘记他。

如要修养好品德，则先要端正心意。心中愤愤不平，则得不到端正；心中恐惧不安，则得不到端正；心里有偏好，则得不到端正；心里有忧患，则得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，却什么也看不到；听了，却什么也听不到；吃了，却辨别不出味道。所以说，修养品德关键在端正心意。

如要调整好家族，则先要修养好品德，为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见，对他所轻视讨厌的人有偏见，对他所畏惧恭敬的人有偏见，对他所怜惜同情的人有偏见，对他所傲视怠慢的人有偏见。

所以喜爱一个人但又认识到他的缺点，不喜欢一个人但又认识到他优点的人，也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错，人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德，就调整不好家族的道理。

要治理好国家，必须先要调整好自己的家族，因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民，这是从来不会有的事情。

所以，君子不出家门而能施教于国民。

《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护，即便不合乎婴儿的心意，也相差不远。一家仁爱相亲，一国就会仁爱成风；一家谦让相敬，一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾，一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事，一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下，百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下，百姓就跟从他们残暴不仁。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做坏事，然后再要求他人不做。

要平定天下，先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人，百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长，百姓就会敬重兄长，居上位的人怜爱孤小，百姓就不会不讲信义。所以，君子的言行具有模范作用。

厌恶上级的所作所为，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为，就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之后的人，厌恶在我之后的人的所作所为，就不要用同样的做法对待在我之前的人，厌恶在我右边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为，就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。

《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命，德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的，只是把德行当做珍宝。”囚犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的，只是把挚爱亲人当做珍宝。”

《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣，他虽没有什么才能，但心地诚实宽大，能够容纳他人。别人有才能，如同他自己有一样；别人德才兼备，他诚心诚意喜欢，不只是口头上说说而已。能够留用这人，便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能，就嫉妒厌恶；别人德才兼备，就阻拦他施展才干。不能留用这样的人，他不能保护我的子孙百姓，这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放，驱逐到边远地区。这叫做只有仁德的人能够爱人，能够恨人。看到贤人而不举荐，举荐了但不尽快使用，这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃，摈弃了却不能放逐到远方，这是过错。

喜欢人所厌恶的，厌恶人所喜欢的，这是违背了人性，灾害必然会降临到他的身上。

发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多，消耗财富的人要少；干得要快，用得要慢，这样就可以永远保持富足了。

有德行的人会舍财修身，没有德行的人会舍身求财。

全文可分为三部分。

第一部分（“大学之道”至“此谓知之至也”）讲的是大学之道。

首先，《大学》对儒学作了一个高度概括，提出“明明德，在亲民，在止于至善”三项，即宋代儒家们所说的大学“三纲领”。这一概括非常准确地揭示了儒学的基本精神，也道出了《大学》的主旨。

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第二部分（“所谓诚其意者”至“此谓修身在正其心”）讲的是诚意慎独。逐句解释《大学》的“三纲领、八条目”，这一部分是全文的重点。

首先，自我的完善是“自明”。所谓“自明”即“自觉”，就是说“明明德”是自我的觉悟，是内心意识到完善、发展自身的必要性。此外，“自明”的说法还指明了“明明德”不是将一种外在的行为规范强加给一个人，而是人固有的善性的发扬和发展。

其次，道德修养是自我的无穷尽的更新过程。“新民”是为教化人民，这是力图更新他人的品质，并且引用商汤刻在浴盆之上用以自警的铭文“苟日新，日日新，又日新”来阐明《大学》“新民”的概念，就把这个概念规定为自我的更新，自我的发展。其中四个“日”字的连用，则以十分有力的语气强调：必须经常不断地进行自我的更新、创造和发展，永远追求新目标和新成就，总是要有新气象和新面貌，任何时候都不要停止不前，安于现状。

再次，文章指出了自我完善不是个体以冥思求顿悟，而是必须努力学习知识，增进学问，提高认识，还必须通过艰苦的磨练，在实践中不断地增长才干，养成各种优良的品质。即“如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也”的意思。经过这样的修养和磨练，才能达到“道盛德至善”的地步。

最后，主观意识要始终保持纯正的状态。文章提出的“诚意”的概念为“毋自欺”，把自我完善的自觉性归结为一个人为善动机的纯正。所谓“自欺”就是动机不纯，有邪念，却以勉强的行为做样子，或以伪装的善行、漂亮的言辞来掩饰自己心灵上的污秽，借以自欺欺人。

因此，不自欺表明行善不是为了某种功利的目的。不是做给别人看，而是以善本身为目的。行善是自己心灵的需要，是求得精神本身的满足，从而从根本上保证有一种自我完善的自觉性。

文中所提出的“慎独”的理念非常重要。所谓“独”意为独处，是指人的真实的意念。文章把独处时的思想活动看成是对一个人能否做到诚意的一个考验。即是否真正具有自我完善的自觉性的考验。因此儒家对人们独处时的思想活动和表现特别重视。

文章进一步指出，一个人独处时的思想活动虽然不为人们所知，但是它们总是要表现出来。

第三部分（“所谓齐其家在修其身者”至“以义为利也”）讲有诸己而后求诸人。

意思就是：品德高尚的，总是自己先做到，然后才要求别人做到；自己先不这样做，然后才要求别人不这样做。

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