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第240章 庄子（第1页）

庄子的生平

庄子，约生于公元前369年，战国时期宋国人，出生在宋国国都东北的蒙地。庄子曾做过蒙地漆园小吏，后因无心仕途不久即离职。庄子一生主要活动在社会下层，与渔人、船夫、工匠、农人、屠者及隐者阶层交往密切，生活困苦却学识渊博。他虽生活贫困而性格清高孤傲，拒绝与官府往来。

庄子与齐宣王、魏惠王同时，与惠施为友。楚威王曾以厚礼聘庄子为楚相，庄子却拒绝了，选择“终身不仕”，过着隐居生活。庄子一生游迹广泛，曾麻鞋布衣见魏王，展现出其独特的人生态度。

庄子的一生历经波折，从家境尚丰到生计艰难，织履、渔钓不足以自给。他的亲人不见历史记载，有学者认为其庄姓肇始于宋第十六代君主庄公，原为宋国公族，后沦为庶人；也有学者认为庄子先世为楚国人，因楚国内乱而北迁至宋国。

约公元前286年，庄子因病辞世。临终前，弟子们欲对他行厚葬之礼，庄子却以天地为棺椁，日月为连璧，星星为珍珠，万物为陪葬品，拒绝了厚葬。

庄子的性格特点

庄子性格自由豁达、清高孤傲，虽生活贫困却善于辩论。

首先，庄子非常自由和豁达。他主张“无为而治”，超越物质和社会的束缚，追求自由的境界。比如，他拒绝楚威王的厚礼聘相，宁愿在泥水里快乐地活着，也不愿意去朝廷当官。庄子不在乎名利等身外之物，唯一在乎的只有学问。他不与官府往来，即使做漆园吏这样的小官也时间不长，因为他向往的是自由的生活和对学问的追求。

其次，庄子超然物外。他强调“自然之道”，顺应自然、尊重自然，实现真正的自我完善和精神升华。庄子在面对各种境遇时都能保持超然的态度。例如，当楚王派使者请他去当宰相时，他用楚国神龟的故事来表明自己宁愿在烂泥中摇尾，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。

再者，庄子幽默风趣。他的着作中充满了各种幽默和讽刺的言论。像他与监河侯的故事，家里揭不开锅的庄子向监河侯求助，监河侯却推托说等收了税再借给他三百金。庄子便讲了一个涸辙之鲋的故事，讽刺监河侯这种不救急，反而说风凉话的虚伪之人。还有他与曹商的故事，曹商替宋王出差到秦国获赏跑车，向庄子炫耀，庄子则用秦王悬赏名医治脓疮、挤痘痘、舔痔疮给赏赐的故事，讽刺曹商为了利益不择手段。

此外，庄子谦虚谨慎。尽管他的思想深奥玄妙，但从不自以为是，也不轻易表达自己的观点。比如在与惠施的辩论中，庄子并不是一味地争强好胜，而是在交流中展现出对不同观点的思考。

庄子性格的另一大特点是看得开。他的妻子去世，老朋友惠子来参加葬礼，看到庄子竟然在唱歌。庄子向惠子解释，从生物学的角度分析，妻子的生命如同春夏秋冬一样，是自然的过程，她从大自然来，现在又回到大自然里去，这是一种对生死的看淡。庄子自己快死的时候，也拒绝学生们的厚葬提议，认为天葬即可，天地是他的棺材，日月星辰陪他入睡。

庄子与惠施的交往也体现了他的性格特点。庄子与惠施经常一起辩论，如着名的濠梁之辩。两人在濠水之上，庄子看到鱼儿说它们很快乐，惠施质疑他不是鱼怎么知道鱼快乐。庄子巧妙回应，展现出他的机智和对生活的独特感悟。庄子与惠施的友情并非一帆风顺，当惠施当了魏国丞相后，有人进谗言说庄子要来抢相位，惠施派人搜捕庄子。但庄子亲自去见惠施，用鹓雏和鸱的故事，表明自己对功名利禄的不屑。

庄子的性格充满了独特的魅力，他的自由、超然、幽默、谦虚、谨慎和看得开，不仅反映了他对人生、自然和社会的独特见解，也为后人提供了一个追求自由、超越物质和社会束缚的精神榜样。

二、庄子的主要思想

哲学思想

庄子认为“道”是宇宙中客观存在的自然规律，自然规律就是对宇宙的本源阐述。在老子“人法自然”的基础上，庄子提出了天下万物是相互联系的，他认为“道”的自然规律是无边无界的，冥冥之中没有操纵万物的主宰，万物都是自生自养，在天地中自然演化。

“道”本身既是有形有实的，又是人们看不见摸不着的。“道”是根本，天地还没有的时候，它就已经存在了。“神鬼神帝，生天生地。”鬼神、上帝、天、地都是由“道”生出来的。“形非道不生”，自然界的万物也是“道”生出来的，“道”是天地万物的本源。“道无始终，物有死生。”道是永恒的、绝对的、无变化的；万物是暂时的、相对的、有变化的。“道”无所不在。庄子的“道”和老子有不同的地方，老子的“道”是客体的，庄子的“道”是指人的主体精神。他认为人只要自以为精神上得“道”，就可以与“道“同体。“天地与我并生，而万物与我为一”。天地和万物与“我”是合而为一的东西，“道”既然存在于天地万物中，也就存在于“我”。“我”就是“道”，“道”就是“我”。

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在《庄子》的“道论”中，《齐物论》篇中的“道通为一”论是其中一种重要的道论。地籁之“万窍怒呺”象征了物论的繁兴与整个世界的破碎，而人态及人的生命旅程则表现了存在的混乱感、荒谬感和个人局限于“成心”的困境。为了解决这些问题，庄子提出了“道隐于小成，言隐于荣华”，并针对百家争鸣中各学派彼此更相是非的情况，提出“莫若以明”的主张。从言这方面，提出“照之以天”、明白“彼是莫得其偶，谓之道枢”的道理以应物、突破具体名物的局限以明白天地相通万物一体；从道这方面，将物皆有其是、有其可这一点抽象出来，使之通同化，提出“道通为一”的论点，并以成毁之论对通同为一作本源性申述。《齐物论》第三段先是消解言论的确定性，进入相对论和等同性，达到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界，接着对人的认知能力和认知内容的确定性予以否定，引出对齐同大境界的阐述，最后以“罔两问景”与庄周化蝶这两个寓言进行历时性阐述，将一个破碎的人世间统一起来并与自然运化相浑融。

处世思想

庄子主张淡然旷达，从容面对祸福哀乐，追求自由，不被功名利禄束缚。

庄子把名利看轻，人生才能快乐长久。他用楚国神龟的故事表明自己宁愿在烂泥里摇尾巴，也不愿被供奉在庙堂之上失去自由。在庄子看来，把名利看轻，就是要懂得知足，不被物质欲望和社会压力所困扰。正如老子所说：“知足不辱，知止不殆，可以长久。”懂得知足的人，不会贪婪；懂得放手的人，人生才不会被耗尽。

庄子把自己看轻，生活才能卸下枷锁。在赌博的过程中，以砖瓦等便宜物品做赌注，参与者心里轻松，可以超常发挥；以黄金为赌注，参与者得失心太重，反而失误百出。人生也是如此，当把自己看的太重时，就会患得患失，害怕别人的评价。只有把自己看轻一些，告诉自己凡事尽力就好，才能减少压力，更加灵活从容地与人沟通。

庄子的处世哲学还体现在坦然面对天地人生。“朴素而天下莫能与之争美”，保持淳朴本性，就是这世界上最完美的人。“道隐于小成，言隐于荣华”，主观偏见会妨碍对真理的追求，花言巧语容易掩盖真言。“至乐无乐，至誉无誉”，摆脱世俗的快乐和荣誉，才能体会到真正的快乐。“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮”，在人生道路上，要按照自己的想法和准则做事，不受外界影响。“其嗜欲深者，其天机浅”，嗜好欲望太多会遮蔽本性智慧。“绝迹易，无行地难”，要对自己做过的事情负责，考虑后果。“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之”，平静地接受无法改变的现实，这是生活中的智慧。“以众小不胜为大盛”，不与世俗之人争小利小益，以超脱的心态追求更高远的目标。“夫以利合者，迫穷祸患害相弃也”，以利益为出发点的友谊不牢固，真正的友情来自相同的志趣和人生理想。“君子之交淡若水，小人之交甘若醴；君子淡以亲，小人甘以绝”，君子以义相交，交情平淡却能长久亲近；小人以利相交，交情甘甜却不牢固。

政治思想

庄子不主张推崇古代圣贤，认为万物平等，反对“人为”追求，主张清静无为，顺应自然发展。

庄子认为人不应该成为虚名的载体，“无为名尸”。沉溺于名利之中会招来怨恨和责难，一个人太过热衷于猎取虚名、沽名钓誉，最后会丧失自我，成为“名尸”。而像百里奚不把官爵俸禄和级别待遇放在心里，一心一意养牛，反而被秦穆公委以重任。庄子觉得人是本，名利是身外之物，人不能沦为外物的奴隶，“有大物者，不可以物；物而不物，故能物物”。

庄子还主张“知其不可奈何而安之若命”，在极端处境下，当知道世事艰难，无可奈何时，安于处境、顺应自然或许是最好的方法。庄子处于一个混乱的时代，他考虑的首要问题就是如何在乱世中生存、安顿，把“无用之为大用”“知其不可奈何而安之若命”当做他保全自身的活命思想。“无用则为大用”，某些时候“无用”“无为”反倒能够使自己趋利避害，得以全生。森林中的树木因有用而遭砍伐，不材之木却因无用而长寿；形体不全的支离疏因无用而比在战场上厮杀的人活得久。“知其不可奈何而安之若命”，当遇到一个“天杀”的君主时，要顺随，安于处境、顺应自然，把保全生命看作关键。

庄子反对推崇古代圣贤，认为万物平等，不应将人划分等级，出现君臣百姓的阶级之别。他反对“人为”的追求，理想的社会是所谓“至德之世”，主张自然，反对人为。“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息。此独无，尝试凿之，’日凿一窍，七日而浑沌死。”这是主张自然，反对人为的寓言。

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三、庄子的文学成就

寓言为主的创作方法

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